■陳以聖 / 原載：κrazian
針對「定律」，我們可以提出三個疑問：
- 定律從何而來？
- 可以有例外或奇蹟出現嗎？
- 只能有這一組定律嗎？
第一個問題的答案，很多人都會說是上帝。可是，與其這麼說，倒不如說「定律就是上帝」。為了解釋一個神祕，而創造另一個神秘，如此就安心了嗎？就滿意了嗎？就解決了嗎？
對於第二個問題就眾說紛紜了，柏拉圖和亞里斯多德都認為，定律就是定律，無可更改，絕無例外可能。基督宗教人士的看法就不是這樣了，聖經裡那麼多的「神蹟」，當然都是定律的例外。神為了特定的目的，可以暫時「擱置」宇宙的定律，展現神蹟。畢竟分洪水或起死回生和創造宇宙相比，簡直就是雕蟲小技，無足掛齒也哉，不是嗎？既然上帝是萬能的，隨意改改定律，有甚麼了不起的呢？
如果定律真並非永遠為真，那怎麼還能稱之為定律呢？如果只有當上帝心情好，不想干涉時，定律才為真，也許稱為「規定」或「法令」較為恰當，因為朝令可以夕改。
然而，就算堅持宇宙的法則是不可變的，對於人的心智問題就又莫衷一是了。出於對「自由意志」的珍愛，就連思想開明的人，也很難接受，自己一切的思想行為其實都只是遵照物理定律在運作而已。無法接受，於是便產生了身心二元論。也就是說，人的心智和有形的物體不同，不受定律的規範。
這裡開始，霍金展開滔滔雄辯：自由意志是甚麼呢？人類在演化的哪個階段開始產生了自由意志呢？也許貓兒決定要抓破你的沙發，是自由意志的展現；也許狗兒喜歡大在馬路中央，而不是報紙上，也是自由意志的表現；松鼠藏了一堆松果準備過冬，儘管他的記憶力超差，五分鐘後大概就忘記了，但是這應該也是一種自由意志；蜘蛛看好風向選好地點，爬到高處用細絲放風箏，黏好後開始織網捕蟲，大概也是一種自由意志。但是一條以細菌為生的小蟲子(Caenorhabditis elegans)，大概不會看著它的晚餐，想著即將到口的食物該是多麼的美味啊。不過，那蟲子吃這個，不吃那個，這個吃多，那個吃少，顯然對食物還是有偏好。那麼，這到底算不算是自由意志？也就是說，難道我們真能找到一個明確的分界點，說，對了，就是這裡，這以上的生物有自由意志，以下的就沒有了呢？也可能，自由意志並非「有」和「沒有」這般的黑白分明，而是有著「量」上的差異。也就是說，和腦神經的數量成正比，像人腦這麼龐大的腦神經容量，自由意志的「含量」最高。其他的生物依腦容量的大小，自由意志的「含量」也依序遞減，直到完全無意識而僅靠本能反應的生物為止。或者，「自由意志」的說法其實只是個難以界定的虛幻概念？
如果單一細胞的生化反應完全可以預測，那麼組織呢？器官呢？甚至整個生物體呢？我們沒法子預測像人這麼複雜動物的行為，並不表示那就是「不可測」的；我們沒法子，是因為變數太多，如果真的要計算，光是腦神經元的龐大數目就可以把最先進的電腦搞垮。但是，腦神經科學的進展已經向我們透露漏了一些端倪。以微弱電擊刺激腦中的特定區域，就可以引發受測者一些可預測的反應，諸如舉手、投足，甚至產生興奮快樂。這時，我們所自詡的、高等的、精神上的快樂，會不會突然變得沒那麼高級，而令人不堪兼喪氣？
其實，也不光是人的心智才這麼複雜。在物理學上，我們也沒有能力計算到每個原子的行為，其結果就是採用類似「大數法則」般的「逼近法」，也就是大致上接近真實的狀況，八九不離十，實用上也夠好、過得去，就可以了。這和一般人所認知的，科學就是分毫不差，完全精確的看法，是有些差距的；就像理想和現實的差距一樣。太空梭也是邊飛行邊修正，見招拆招，不也完成了任務嗎？如果都要完全精確，才往前走，很弔詭的，科學也不會進步到現在的光景了。
人文科學領域中，這種抓大方向的概略走法，更是比比皆是。在無法精細計算每個神經元的運作時，只好談談心理學，應用上也還可以。每個人的生計算盤怎麼打，如何預測的精準，但是經濟學還是這麼的發達，不是嗎？當然，我們社會的亂象，也都是因為算不準所造成的結果。這是沒辦法的事。
我們的第三個問題問的是：大自然的定律就只有這一組嗎？對於物質和心智，我們同樣必須問，它們都是依照同一組定律運作嗎？如果說定律是上帝創造的，那麼，這裡要問的就是：上帝可有其他的選擇？亞里斯多德、柏拉圖、笛卡兒，甚至愛因斯坦，都認定只有這一組定律，因為只有這一組合乎邏輯。
亞里斯多德一脈的思想家，甚至將這樣的看法推到極致：既然沒別的選擇，那麼也不用觀察了，光是用力的想，不就可以推論出這些法則了嗎？這個厲害。後來的結果大家也看到了，失之毫釐會差之千里，你只要稍微想偏了，後面就愈來愈離譜，也就必須花費更多力氣方能自圓其說，一發不可收拾，最後就只能以坍台收場。就連知道要「格物」方能「致知」的王陽明，都因為只盯著竹子，就起勁兒的「格」了起來，最後還是走上了純冥想的死胡同，走火入魔，不支倒地。
Stephen Hawking 是持科學決定論想法的，他不相信奇蹟或例外。所謂的「定律」，理應是個客觀的存在，也就是不隨觀察者、觀察方式、觀察地點的不同，而有所不同。但是話說回來了，所謂的「客觀」，就真的存在嗎？我們對於環境的認知與觀察，免不了都是彼此交互影響下的結果，在這種情況下，「真實」的意義又是甚麼呢？請容我繼續陪你讀，The Grand Design 的下一章：甚麼是「真實」？
♣